Opinión: ¿La India de Narendra Modi sigue siendo una democracia?

Cuando el primer ministro indio, Narendra Modi, encabezó la semana pasada la consagración de un nuevo y enorme templo hindú sobre las ruinas de una mezquita musulmana demolida en la ciudad de Ayodhya, en el norte de la India, demostró hasta dónde llegará para asegurar su reelección este año.

No es que avivar la lucha religiosa sea una táctica nueva para Modi, de 73 años. Llegó al poder, y ahora se aferra a él, a lomos del nacionalismo hindú militante y la amenaza de la violencia antimusulmana.

En 2005, Modi, entonces el máximo funcionario del estado indio de Gujarat, se convirtió en la primera y única persona a la que se le prohibió ingresar a Estados Unidos en virtud de una ley de inmigración poco conocida que hace que los funcionarios extranjeros no sean elegibles para visas si son responsables de “carencias particularmente graves”. violaciones de la libertad religiosa”.

Los funcionarios estadounidenses habían determinado que Modi se mantuvo al margen durante los disturbios hindúes que mataron a más de 1.000 musulmanes en el estado de Gujarat en 2002. La prohibición de visas se levantó solo cuando se convirtió en primer ministro en 2014.

Hoy en día, el tipo de supremacía militante hindú de Modi ha reemplazado al pluralismo político como ideología dominante de la India, amenazando el estatus de la nación como república secular.

Como corresponsal extranjero de Los Angeles Times, vi los inicios del deslizamiento antidemocrático de la India en un día soleado de diciembre de 1992, en un terreno disputado en Ayodhya.

Miles de peregrinos hindúes, sacerdotes de barba blanca, hombres santos vestidos con dhoti y otros devotos que se habían reunido para una manifestación política irrumpieron repentinamente en la histórica mezquita de Babri, construida en el siglo XVI por Babur, el primer emperador mogol, en el lugar de la supuesto lugar de nacimiento de la deidad hindú Ram.

La turba hindú destrozó la mezquita, ladrillo a ladrillo, con picas, picos y sus propias manos. Derribaron torres de vigilancia con ganchos y treparon descalzos por barricadas de alambre de púas. Los periodistas extranjeros fueron perseguidos y golpeados. Me golpearon con bambú y con un ladrillo.

La destrucción de la mezquita desató algunos de los peores pogromos religiosos en la India desde la independencia en 1947. Barrios musulmanes enteros fueron incendiados y familias masacradas. En respuesta, estallaron disturbios anti-hindúes en Pakistán y Bangladesh, los vecinos musulmanes de la India. Una portada de Newsweek advirtió sobre una “Guerra Santa” en el subcontinente; su rival Time consideró la violencia comunitaria una “Guerra Profana”.

Más de tres décadas después, gran parte de la India se paralizó el 22 de enero para observar cómo Modi consagraba Ram Mandir, un templo ricamente decorado de 220 millones de dólares construido sobre la destruida mezquita de Babri. En muchos estados de la India, era un día festivo. Los mercados de valores y la mayoría de las escuelas y oficinas estaban cerrados. Las oficinas gubernamentales cerraron durante medio día.

La cobertura televisiva ininterrumpida mostró al primer ministro colocando una flor de loto junto al ídolo negro azabache del Carnero en el santuario interior del templo, postrándose ante ella y prácticamente declarando el hinduismo como religión estatal. Un helicóptero de la fuerza aérea india arrojó pétalos de flores afuera, los sacerdotes tocaron caracolas y corearon, pero Modi fue la estrella.

“Ram es la fe de la India, el fundamento de la India”, dijo a una multitud embelesada en hindi, según el Times of India.. “Ram es el pensamiento de la India, Ram es la ley de la India. … Ram es la política [of India].”

Modi se ha convertido en el “sumo sacerdote del hinduismo”, dijo el biógrafo del primer ministro, Nilanjan Mukhopadhyay, al sitio web indio Rediff.com después de la ceremonia. “Estamos muy cerca de convertirnos[ing] un estado teocrático”.

Semejante idea sería un anatema para los alguna vez venerados líderes fundadores de la India, Mohandas K. Gandhi y Jawaharlal Nehru. Argumentaron que el gobierno debería abarcar todas las religiones, no imponer una sobre las demás. Esos valores seculares están consagrados en la constitución india.

Pero el secularismo ha disminuido a medida que el derechista Partido Bharatiya Janata de Modi ha ido ganando poder de manera constante al desdibujar las líneas entre el hinduismo y el Estado. Los musulmanes tienen sus propios países, sostienen los partidarios de Modi. ¿Por qué no deberíamos hacerlo?

He aquí por qué: aunque el 80% de los 1.400 millones de habitantes de la India se identifican como hindúes, 200 millones de musulmanes y decenas de millones de cristianos, sikhs, budistas y otros no lo hacen. Los grupos de derechos humanos dicen que los no hindúes son tratados cada vez más como ciudadanos de segunda clase.

El “gobierno de Modi ha adoptado leyes y políticas que discriminan a las minorías religiosas, especialmente a los musulmanes”, advierte Human Rights Watch en su sitio web. “Esto… ha envalentonado a los grupos nacionalistas hindúes para atacar con impunidad a miembros de comunidades minoritarias o grupos de la sociedad civil”.

En los días transcurridos desde que Modi presidió los rituales del templo en Ayodhya, turbas hindúes arrasaron varias ciudades y pueblos. Los informes noticiosos contaron los daños: tiendas de propiedad musulmana destruidas en Mumbai, estudiantes musulmanes golpeados en Pune, un cementerio musulmán quemado en Bihar, etc.

Modi no necesita inflamar los prejuicios antimusulmanes para ganar la reelección. Tiene un índice de aprobación del 76% en las últimas encuestas y está en camino de convertirse en el primer primer ministro indio desde Nehru en ganar tres mandatos consecutivos.

Pero el peligro de más enfrentamientos está creciendo.

Los nacionalistas hindúes han presentado demandas para eliminar cientos de mezquitas de la era mogol que, según afirman, fueron erigidas sobre otros templos hindúes antiguos. Sus principales objetivos incluyen una mezquita supuestamente construida sobre el lugar de nacimiento de Krishna, el dios hindú de la compasión, y una segunda en Varanasi, que se dice es la morada sagrada de Shiva, el dios hindú de la destrucción.

“La gente siempre recordará esta fecha, este momento”, dijo Modi en Ayodhya la semana pasada, elogiando el inicio de una “nueva era”.

Me temo que puede tener razón.

Bob Drogin es ex reportero y editor de Los Angeles Times.

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